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No.5人是万物的尺度/人啊,认识你自己!——智者与苏格拉底

更新时间  2022-09-23 20:23 阅读
本文摘要:大家好,这里是书本滑的哲学篇,前两期节目以倒叙先容了怀疑论,从近代的休谟到晚期希腊的皮浪。本期节目,则是为大家先容怀疑论的鼻祖,智者学派。智者在希腊语中为Sophist,意为有智慧的人,在智者学派之前,这个词指示工具相当广泛,诗人、预言家、自然哲学家都有此称呼。但自公元前5世纪后,这个词就专指那些以教授智慧为职业,并在公共事业中有所成就的人,也就是我们现在所说的智者学派。

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大家好,这里是书本滑的哲学篇,前两期节目以倒叙先容了怀疑论,从近代的休谟到晚期希腊的皮浪。本期节目,则是为大家先容怀疑论的鼻祖,智者学派。智者在希腊语中为Sophist,意为有智慧的人,在智者学派之前,这个词指示工具相当广泛,诗人、预言家、自然哲学家都有此称呼。但自公元前5世纪后,这个词就专指那些以教授智慧为职业,并在公共事业中有所成就的人,也就是我们现在所说的智者学派。

为什么在哲学探索中突然会有这种以教授智慧为职业的智者,而一反之前自然哲学家的传统,需要从其时的政治配景说起。其时正值雅典民主制的壮盛时期,大家都踊跃到场到公共事务中,但,其时的民主制度并不是近现代精致化的代议制或我们的民主集中制,而是小国寡民的情况之下的直接民主。无论是卖力决议的公民大会还是卖力司法的陪审团,都是依赖于辩说,舌粲莲花的人就能通过论辩和演讲说服和煽动民众,获得大多数人的支持。因此,其时高明的论辩和演说能力都是到场政治的先决条件,而对论辩和修辞有深入研究的智者,正是顺应着这个社会配景而生。

要么自己当政客,要么就是开设课程教别人怎么辩说,他们因此获得不少财富,而且也有相当高的社会职位。智者们来自差别的城邦,每个城邦之间的执法差别,文化习俗也差别。在这一层配景之下,他们要求雅典人追问自己的思想和伦理看法,到底是来自于约定还是来自于自然的。

像智者学派的代表人物普罗泰戈拉就提出,"人是万物的尺度",这里的"人",与厥后康德的"人为自然立法"的人差别,这里是指详细的小我私家,而非普遍意义的人类。其意思是,每个个体是判断的最终尺度,由于外物出现给每小我私家的样子都是差别的,好比同样的海风吹过,有人认为是冷的,有人认为是热的,因此认为,差别的人对世界的认知和明白也差别。

这一点和我们上期说到的皮浪很相像,都是以感受的不确定性出发,将知识归为感受,因感受因人而异而推导出没有普遍的知识。但与皮浪的差别在于,皮浪的目的是提出不动心的平静灵魂幸福观,而普罗泰戈拉的目的则是以此破坏知识和道德的凭据,以此认为,既然人对冷热的感受差别,并没有优劣之分,那么道德判断也因人而异,事实就是差别的地方有差别的执法和道德习惯,不存在普遍价值,认为执法和道德规范并不是基于自然或者人性,而仅仅是约定的习俗。

从智者学派起,雅典城邦的社会气氛就如同期我们的春秋战国一样,礼崩乐坏。差别之处在于,春秋战国的礼崩乐坏更多是因经济因素而下层阶级崛起而破坏固有的周礼,是一种由下至上的破坏;而雅典城邦的礼崩乐坏则是因为智者们自己就有其高贵的社会职位,在公共事务当中通常起着决议性因素,他们提倡道德相对主义,由于其身份而造成由上至下的破坏。内部的礼崩乐坏,这也是雅典城邦消灭的其中一个因素。

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既然有道德的破坏者,那么固然也有道德的捍卫者,苏格拉底称自己为神圣的牛虻,是神派他来叫醒雅典人的。面临智者学派的怀疑主义和相对主义威胁,他认为,知识需要找一个稳固的基础,也就是这个基础是无法否认,且能拓展为此外知识。苏格拉底认为,这个基础就是人的灵魂,他认为,灵魂自己包罗着与世界本原相切合的理性原则,人之所以能认识事物,是因为灵魂,人之所以是这样而非别样,也是因为灵魂;正如世界本原为何能生成这样的世界而不是别样的世界,是因为有其理性原则或者有我们现在所说的自然纪律。在这个基础之上,他主张从我们的灵魂中找到这一理性原则,再以此理性原则认识外部事物。

在这一认识历程当中的,通过认识灵魂认识到的理性原则就是我们能确切认识外物,而非凭着感受左右判断的基础,即,在认识真理之前,先认识自己的本质,也就是我们经常会看到的那句德尔菲神庙的神谕——"人啊,认识你自己"。既然是"人啊,认识你自己",也就是说苏格拉底认为,确切的知识,或者说真理,自己就在我们之中,只不外我们没有认识自己。这一点,可以追溯到希腊语"真理"这一词的组成,为(a-letheia),包罗着否认前缀"不",和动词词根"被蒙蔽",即不被蒙蔽,去除蒙蔽的意思。

从这个词的泉源,便可以明白为什么苏格拉底认为认识自己的本质,从中能找到与世界本原相切合的理性原则,能够找到知识的基本,能够找到真理。如何去除蒙蔽,苏格拉底以一个形象的比喻先容他的方法,他说,他的母亲是助产婆,资助别人把肚中的胎儿产出;而他就是精神的助产婆,用助产术资助别人把肚中的真理产出。

而他的助产术,就是他的辩证法。苏格拉底的辩证法,是通过逻辑严密的问答而获得可靠的知识,在柏拉图的作品中,我们经常能够看到苏格拉底总是先认可自己是一个无知的学习者,正如他自己所说,"我唯一知道的就是我一无所知",通过提问的方式引导对方给某个观点下界说,不停袒露其看法的不足和毛病,促使对方逐步完善的界说,最终得出确切而可靠的结论。

好比在《欧绪弗洛篇》中,欧绪弗洛指控自己的父亲不虔诚,苏格拉底就指出,他既然这么指控,就是说明,他知道什么是虔诚。那么,苏格拉底就向欧绪弗洛请教,作甚虔诚?欧绪弗洛回覆,起诉犯罪的人,就是虔诚。

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苏格拉底反驳道,不是要你枚举一个虔诚的行为,而是要你回覆"虔诚"自己是什么,"虔诚"自己是使得每一个虔诚的行为之所以虔诚的基本。在这里,就要引入苏格拉底的另一个观点,普遍界说。他认为,任何思考都关乎两个工具,一个是在时空中不停变化的事物,另一个则是永恒稳定的观点。

举个例子,"一朵花是美的"这句话,一方面是现实中的一朵美的花,另一方面是普遍意义上的"美"之观点,纵然这朵美的花,枯萎了,不美了,甚至消逝了,"美"的观点依然存在,也就是"美"的普遍界说不会随着事物的不确定性而消失。普遍界说正是从特殊个体事物中抽象出一般观点的历程,苏格拉底向欧绪弗洛的提问,就是在问他,"虔诚"这个一般观点的普遍界说是什么。而正因为普遍界说出来的观点是永恒的,像刚刚说,"美"的观点不会因事物消逝而消失,故而普遍界说,正是知识或观点可靠的基础。由此,便可以反驳智者学派对道德的无休止追问以至于导致道德相对主义的结论。

智者学派提出道德相对主义的论据是各个城邦之间的执法差别,道德习俗也差别,故而道德是因人而异的;但根据苏格拉底普遍界说的理论,智者学派的所有论据,其实都是关于道德、执法或者更抽象点,善的观点的详细行为和体现而已,这些论据可以用来表述善是这样的,道德是这样的,但却不能用来界说道德、执法、善。对善的界说应该是能够涵盖所有善的体现、善的行为的,故而,智者学派提出的道德相对主义,其实只是指出了行为和体现的相对,并无法否认道德、执法、善的绝对性。

苏格拉底这一普遍界说的理论可谓是继往开来,一方面反驳了智者学派的怀疑论和道德相对主义,重新为知识和道德找到其基本或者说找到其正当性;另一方面,则是启发了他的门生柏拉图之理念论。故而在哲学史研究和学习中,希腊哲学又可以分为前苏格拉底时期和后苏格拉底时期。

在后苏格拉底时期,柏拉图进一步将普遍界说生长,将其视为独立存在的理念,且先于详细事物存在,而非从事物中抽象出来的。与此同时,在《理想国》中,柏拉图也以苏格拉底为主角,用苏格拉底的问答式助产术逐步界说作甚正义,作甚善,作甚最理想的国家。详细内容,大家记得继续关注往后的节目。


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